离娄章句下 _文言文大全

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　　 关于“大信”与“小信”的问题，亦即“信”的通权达变问 题，我们在《论语》的有关读解中已说得很多。这里只作简单重 申，即，一方面，“信”是儒学的核心观念之一，最典型的强调就 是孔子所说“人而无信，不知其可也。”（《论语•为政》）但另一 方面，又不能拘泥固执于“信”而不知变通。用我们所说的最为 极端的情况就是，难道对你的敌人也要讲“信用”吗？所以．要 根据具体情况而通权达变。通权达变的标准就是孟子这里所说的 “惟义所在”。这是最基本的不能放弃的东西，也是指导我们在实 际生活中掌握的原则。
　　 有了原则，当然就要好办得多了。

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离娄下

大人不失赤子之心

【原文】

　 孟子曰：“大人者，不失其赤子①之心者也。”

【注释】

①赤子：婴儿。

【译文】

　 孟子说：“伟大的人是童心未泯的人。”

【读解】

　　 老玩童么？
　　 当然不是。
　　 伟大的人胸怀宽广，“宰相肚里能撑船”。而童心纯真不伪，本色自然。
　　 宰相肚里之所以能撑船，是因为他不斤斤计较于一得之利，一孔之见，而能够保全自然无伪的本色，永远以一种童心般的新奇 和纯真面对这个世界，生机蓬勃，以至于无的不知，无所不能。 这里面的关键其实就是两点：一是纯真，二是大度。正是在这两点上，我们可以找到真正伟大的人物与童心的相通之处。
　 　 老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（《老子》第二十章）
　 又说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆， 如婴儿之未孩。”（《老子》）第二章》你看那众人应对攘往，好象赶赴丰盛的筵席，又像春天去登台眺望。只有我淡泊而无动于 衷，就像那不知笑的婴儿一样。
　 老子的本意是宣扬归朴返真，淡泊宁静。不过，淡泊以明志， 宁静以致远。与孟子这里的思想倒有异曲同工之妙。
　 归结起来说，真正伟大的人，倒不像我们一般小鸡肚肠的人那样想得复杂，患得患失，所以，反而能够保持一分童心，有时候表现出来，就像是一个童心未泯的人。
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离娄下

深造的目的在于自得

【原文】

　 孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资①之深；资之深，则取之左右逢其原②。故君子往其自得之也。”

【注释】

①资：积累。②原：同“源”。

【译文】

　 孟子说：“君子遵循一定的方法来加深造诣，是希望自己有所收获。自己有所收获，就能够掌握牢固；掌握得牢固，就能够积累深厚；积累得深厚，用起来就能够左右逢源。所以，君子总是希望自己有所收获。”

【读解】

　　 深造的目在于自得。
　　 自得就是自己真正有所收获，而不是为了炫耀给别人看。简言之，自得是内功，而不是招式。南郭先生滥竽充数，招式是做够了的，但内功却一点也没有，所以，一旦过硬检验起来，就只有溜之大吉。这是非常典型的例子。 现代学者莫不以南郭先生为耻，而其行为类似南郭先生的却不在少数。他们或是“墙上芦苇，头重脚轻根底浅；山间竹笋，有尖皮厚腹中空。”或是“拉大旗作虎皮”，以“名人’装点门面。其招式花样翻新，不一而足。要害都在于不求自得而求得之于人，生怕别人不知道自己，不怕自己没有才能，与孔子所说“不惑人之 不已知，患其不能也”（《论语•宪问》）的精神恰恰相反。
　　 总而言之，还是“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语 •宪问》） “欲其自得之’就是为己，反之则是为人。孔、孟论学问之道， 用心良苦。你我读书人理应深省，以免误入歧途。

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离娄下

博学详说，将以返约

【原文】

　孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

【译文】

　孟子说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归到简约去。”

【读解】

　　 真理原本是至简至约的，一半是因为我们理解的需要，一半是因为所谓“饱学之士”的炫耀门楣，使它们变得越来越复杂，越来越深奥了。
　　 “你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了！”这是我们时常可以听到的抱怨，或者说幽默。如果这抱怨发自一位勤勉的学生之口，那老师恐怕真要腋下出汗，恨无地洞可钻哩。
　　 其实，在很多问题上，我们都是要恨无地洞可钻的。比方说， “人是什么？”“文化是什么？”不说人人都明白，一说人人都糊涂。 所以，博学详说不是为了炫耀渊博，故作深刻，而是为了深入浅出，出博返约。
　　 教学如此，演说如此，舞文弄墨也莫不如此。
　　 所谓“绚烂之极归于平淡”，博学详说归于简约。
　　 博学评说是手段，归于简约才是目的。

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离娄下

以善养人，能服天下

【原文】

　 孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然能服大下。天下不心服而王者，未之有也。”

【译文】

　　孟子说：“单凭善就想陵人心服，是不能够使人心服的；要用善去培养教育人，才能够使天下的人心服。天下的人不心服而想统一天下，这是不可能的。”

【读解】

　　 关键是“养人”。
　　 服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。
　　 作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重视而身体力行。
　　 因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够让人们理解而化为他们的思想和行为呢？
　　 就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？

下一篇(声闻过情，君子耻之)
离娄下

声闻过情，君子耻之

【原文】

　　徐子①曰：“仲尼亟②称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
　　 孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈科④而后进，放乎四海。 有本者如是，是之取尔⑤。苟为无本，七八月之问雨集，沟浍（6）皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻（7）过情，君子耻之。”

【注释】

　 ①徐子：孟子的学生徐辟。②亟：屡次。③混混：通“滚滚”， 水势盛大的样子。④科：坎。⑤是之取尔；“取是尔”的倒装句，“取这个罢了。”（6）侩（kuai）：四间大沟渠。（7）声闻：名声，名誉。

【译文】　　

　　徐子说：“孔子曾多次赞叹水，说：‘水啊！水啊！’他到底觉得水有什么可取之处呢？”
　　 孟子说：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之处－－填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是如此水不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。试想，如果水没有这种永不枯竭的本源，就会像那七八月问的暴雨一样，虽然也可以一下子灌满大小沟渠，但也会一下子就于酒枯竭。所以，声望名誉超过了实际情形，君子就会感到羞耻。”

【读解】

　　孟子一方面祖述仲尼之意，阐发水的特性；另一方面用水比拟人的道德品质，强调务本求实，反对一个人的名誉声望与自己的实际情况不符。要求大家像水一样，有永不枯竭的安身立命之本，不断进取，自强不息。
　　 其实，我们在《韩诗外传》里发现了孔子自己对于为什么要 “亟称于水”这个问题的详细回答。
　　 问题是由子贡提出的。子贡说：“君子看见大水总是要观察，这是为什么呢？”
　　 孔子回答说：“君子是用水来比拟人的道德啊！水到处给予而无私，这不是像很有德行吗？所到之处万物生长，这不是像很有仁爱吗？流向总是循着一定的道理，这不是像很有正义吗？浅处 流淌，深处莫测高深，这不是像很有智慧吗？奔赴深渊大谷而毫 无疑惧，这不是像很有勇气吗？任何细微之处也不放过，这不是像很明察吗？遇到险恶地势也不避让，这不是像很容忍大度吗？脏东西进去，干干净净出来，这不是像很善于化育吗？水面永远是平的，这不是像很公正吗？不求一概满盈，这不是像很有节度吗？ 无论经过多少曲折，始终向东流，这不是像意志很坚毅吗？正因为水有这些特性，所以君子看见大水就一定要观察。”

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